UNA CHARLA SOBRE LA PRÁCTICA 

POR YANG CHENG FU

    Aunque existe gran cantidad de diferentes estilos de artes marciales chinas, todas se parecen en que sucesivas generaciones se han esforzado toda su vida y con toda su fuerza para explicar los principios y las teorías contenidas en estas técnicas, pero esos esfuerzos nunca han sido totalmente exitosos. Sin embargo, si un estudiante invirtiera el esfuerzo de un día de práctica, recibiría los logros de un día de trabajo. Con los días y meses esto se acumula, hasta el éxito llega naturalmente.

    El Taijiquan es el arte de dejar que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder hierro en algodón; desde el punto de vista de las técnicas, fisiológico y físico existe una cantidad considerable de principios filosóficos dentro de él. Por lo tanto, aquellos que lo investiguen necesitan pasar bajo un proceso definido de desarrollo, durante un período de tiempo considerable. Aunque se pueda tener la instrucción de un buen maestro y un entrenamiento diligente con los amigos, que no debe ser subestimado, lo más importante y que no se puede dejar de hacer es el entrenamiento personal diario. Sin este se puede discutir y analizar todo el día, pensar y reflexionar durante años, pero cuando un día se encuentre a un oponente será como un hueco, sin nada en él (aún es muy inexperto, carente de las habilidades (kungfu) nacidas de la práctica diaria). Esto es lo que los ancestros querían decir con “pensar por siempre es inútil, mejor es practicar”. Si nunca hay una brecha entre mañana y tarde, y el calor o el frío nunca son una excepción, de manera que en el momento que lo piensa procede a hacer su entrenamiento, entonces joven o viejo, hombre o mujer, de cualquier forma será recompensado con el éxito.

    En estos días de Norte a Sur, desde las regiones del Río Amarillo hasta las regiones del Yangtze, muchos camaradas están aprendiendo Taijiquan, lo cual es alentador para el futuro de las artes marciales. De manera que entre los entusiastas, existen estudiantes que se concentran y practican duro, estudian sinceramente, y de quienes el futuro ha de ser ilimitado; no obstante, aún no evitan dos tipos de trampas: en el primer caso están los que son muy talentosos, aún jóvenes y fuertes, pueden sacar deducciones rápidamente, su comprensión supera a la de la mayoría de las personas, pero una vez que tienen un pequeño logro, se satisfacen muy rápidamente, se detienen en la mitad y nunca obtienen el éxito realmente. En el segundo caso la persona está ansiosa por hacer progresos rápidos, son descuidados (irreflexivos) en su desarrollo, y antes de un año, han pasado completamente por la forma de mano, espada, sable y lanza. Aunque pueden imitar de manera repetitiva, nunca logran dominar los secretos.

En el momento que uno chequea su dirección y movimientos, lo superior e inferior, lo interno y lo externo, todos resultan deficientes. Para corregirlos, debe enmendar cada movimiento, y las correcciones dadas en la mañana se olvidan por la tarde. Por esto usualmente se escucha diciendo a la gente: “Es fácil aprender taiji, pero es difícil corregirlo”. La razón de este refrán es la gente que trata de aprender demasiado rápido. Tal grupo toma sus errores y los transmite a la siguiente generación, necesariamente engañándose a sí mismo y a los demás; esto es lo más desalentador para el futuro del arte.

    En el Taijiquan primero se aprende la forma. Esto quiere decir, que de acuerdo con el nombre de cada postura del manual, se nos enseñan las posturas (por un maestro), una a la vez. El estudiante da lo mejor para calmar su mente, y silenciosamente atento, reflexionando, intentando, realiza los movimientos: A esto se le llama “practicar la forma”. En este momento el estudiante se concentra en lo “Interno” (Nei), “Externo) (Wai), “Superior” (Shang), e “Inferior” (Xia). Interno significa “usar la intención en vez de la fuerza”. Inferior significa que el qi se hunde en el campo de cinabrio (dantian). Superior significa que debe experimentar una energía ligera e insustancial en la punta de la cabeza (xu ling ding jing). Externo significa: todo el cuerpo está ligero y ágil, todas las articulaciones están conectadas como un todo; el movimiento procede desde el pie a la pierna y a la cintura, hundiendo los hombros y manteniendo los codos doblados (abajo).

    Aquellos que comienzan el estudio deben primero tomar todas las instrucciones anteriores y perfeccionarlas, reflexionando y tratando mañana y tarde. Movimiento por movimiento, siempre deben buscarlas cuidadosamente. Cuando practique un movimiento, procure la exactitud, y sólo cuando haya practicado hasta que esté correcto siga con el próximo movimiento. Proceda de esta manera hasta que gradualmente haya completado todas las posturas. De esta manera no hay nada que corregir y no habrá una tendencia a violar los principios a medida que pase el tiempo.

    En la práctica, cuando se mueven los huesos y las articulaciones de todo el cuerpo, deben estar todos relajados, extendidos y naturales. La boca y el abdomen no deben bloquear la respiración. Los brazos, la cintura y las piernas no deben usar fuerza bruta. Algo como estas dos últimas oraciones siempre son dichas por la gente que aprende artes marciales internas pero una vez que comienzan a moverse, o que giran el cuerpo o dan un puntapié, o cuando tuercen la cintura, su respiración se vuelve trabajosa y su cuerpo se tambalea; estos dos efectos son todos debidos a detener la respiración y usar la fuerza bruta.

1. Cuando practique, la cabeza no debe inclinarse hacia ningún lado, ni adelante ni atrás. Hay una frase que dice: “Debe suspender la punta de la cabeza”. Esto es como si algo estuviese colocado en la cima de la cabeza. ¡Evite a toda costa una rectitud rígida! Eso es lo que quiere decir “suspender”. Aunque la línea de la mirada esta vacía, esta juega un rol importante en las transformaciones y complementa lo que se quiere hacer con el cuerpo y las posiciones de las manos. La boca parece abierta pero no lo está, parece cerrada pero no totalmente. Se inhala y exhala por la nariz: Haga lo que es natural. Si algo de saliva se acumula bajo la lengua, tráguela, no la escupa.

2. El torso debe estar centrado y no inclinado. La línea de toda la columna debe colgar derecha y no debe doblarse hacia un lado. Pero cuando se encuentre con las transformaciones entre abierto y cerrado debe tener la flexibilidad del giro de cintura que viene de hundir el pecho, sacar la espalda, y descender los hombros. Esto es algo que necesita atender en las etapas iniciales del aprendizaje. De otro modo, a medida que pase el tiempo se volverá difícil de cambiar y se convertirá en rigidez, de manera que aunque haya practicado mucho, será difícil mejorar sus aplicaciones.

3. Los huesos y las articulaciones de ambos brazos, necesitan estar relajados y abiertos. Los hombros deben colgar y los codos deben doblarse hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Utilice la intención para mover los brazos y el qi para bañar los dedos. A medida que los días y meses de práctica se acumulen, la energía interna se conecta y se vuelve ágil, y la misteriosa habilidad crece de sí misma.

4. En ambas piernas se debe distinguir “vacío y lleno”. Recoger y bajar los pies debe ser como los movimientos de un gato. Cuando el peso del cuerpo cambia a la izquierda, entonces la izquierda está “llena” y la derecha se denomina “vacía”. A lo que se llama “vacía” realmente no lo está, la posición aún no ha sido abandonada, sino que hay la intención (posible) de extender o recoger la pierna que queda allí. Lo que es denominado “lleno” es solo la pierna que tiene peso y eso es todo, no se trata de usar demasiada fuerza o una fuerza feroz. Así es que cuando la pierna se dobla, debe llegar hasta que esté derecha de arriba abajo, más allá de eso es fuerza excesiva. El torso se inclinará hacia delante y habrá perdido la postura centrada, y el oponente conseguirá una oportunidad para atacar.

5. En los puntapiés debemos distinguir entre dos tipos: con los dedos (en el manual Separar la pierna izquierda y derecha, también llamadas batir las piernas izquierda y derecha) y con el talón. En los puntapiés con los dedos, preste atención a la punta del pie, mientras que en las patadas con el talón preste atención a toda la planta del pie. Cuando la intención llega después llega el qi, y cuando el qi llega entonces la energía (jin) llega por sí misma. Pero los huesos y las articulaciones deben relajarse y abrirse y debe patear establemente. Este es el momento más fácil para que surja la fuerza bruta. Si el cuerpo está ligeramente doblado entonces estará inestable y el pie que patea no entregará mucha fuerza.

En el proceso de aprender Taiji, primero aprendemos la forma de mano vacía (un ejercicio individual); después de esto viene el empuje de manos (tui shou) con una sola mano, con pasos arreglados, con paso móvil, gran desplazamiento (da lu), combate libre (san shou); y finalmente vienen las armas tales como Espada, Sable y Lanza de Taiji (13 posturas).

    Acerca de los momentos de práctica, todos los días después de levantarse practique dos veces la forma. Si no tiene tiempo en la mañana, entonces dos veces antes de irse a la cama. Debe practicar siete u ocho veces al día, pero como mínimo una vez en la mañana y una vez en la noche. Si ha estado bebiendo pesadamente o ha comido mucho, evite practicar.

    En cuanto a los lugares de práctica, un patio o un cuarto grande con buena circulación de aire y mucha luz son apropiados. Pero evite lugares directamente expuestos a vientos fuertes o lugares que sean sombríos y húmedos o que tengan pobre calidad de aire. Debido a que una vez que comienza a ejercitarse, naturalmente la respiración se vuelve más profunda, el viento fuerte o un aire de pobre calidad, pueden causarle enfermedad fácilmente, debido a que entrarían profundo en el vientre y dañarían los pulmones. En cuanto al vestuario de práctica, ropa china suelta o ropa de calzón junto con zapatos de tela amplios son apropiadas. Cuando practique, si transpira mucho no se quite toda la ropa ni se enjuague con agua fría; de lo contrario podría enfermarse.

 

Tomado de: http://www.yangfamilytaichi.com
Traducción: César Escalante